真正的觉悟是什么意思
在佛学中，如何解释无明的真实含义？
在佛学中，如何解释无明的真实含义？
无明从大方面讲是没有觉醒丶觉悟，对无常和无我还没有体证。从小处讲就是无觉知，对身体丶觉受丶思想等不能如实觉照，心总是被外境牵着鼻子东奔西走。
真诚清净正觉慈悲是什么意思？
意思是:真实、诚信、平安、平等、清明、干净、正直、觉悟、慈爱、慈悲。
“以悲观之心情过乐观之生活，以无生之觉悟过有生之事业”这句话是什么意思？
顾随先生最广为流传的一句箴言是：“以无生之觉悟为有生之事业，以悲观之心情过乐观之生活”。
它有两层意思，一层无外乎说，无生与有生，悲观与乐观，都是生命旅途上的客观实在，无法回避。另一层却具有转化的含义，是指我们可能从对“无生”的觉悟中获得将此生过得更充分的理由，并借着对生命悲感的体验，提升喜悦和满足的能力。 顾先生学问如此容易使人迷恋，大概是因为他们拥抱了文学最重要的主题，即对人类有限之生活的悲悯叙写，和对无限之精神的执著追求。后者吸引着智慧，前者中存有着深情。这冲突的两端同样意味丰富并值得担当，可在负重前行的漫漫路上，很少有人能消化怨气和怀疑，将有限与无限之间的平衡能力作为真正的人生成就。顾先生的一生都充满着波折，但在两难的境况下，学术却被注入了生命的活力。过往文学因他们的阐释而能为当下提供支持，成为生活的真实注脚。 顾随先生生于最动荡的时代，身体孱弱、心性敏感，且在15岁时，母亲就因为婆婆的虐待而死去，所以他终生未能改变以悲伤为底色的心绪，其自号苦水大致也是因此。但由于能以哲学观照命运，以佛教徒的慈悲化解悲哀，顾随身经之悲，却转化成了他的作品对读者的抚慰能力。
请问一下，庄子说了解未始有物是最高的智慧是什么意思？
若想了解道家的道是什么，必须先读《老子》二十五章。老子所用的“道”字，是勉强取名的，其原本意思是说：道在天地之前就存在了，并且是万物的来源。
我们无法想象天地万物未有之时的状态，只能肯定地说，如果天地万物不是变迁无已的虚幻梦境，那么必定有个起源与归宿，这就是“道”。
老子继续指出道的特性是“独立而不改，周行而不殆”，这就肯定了道的永恒性与普遍性，也即是道对天地万物的超越性与内存性：既完全异于变化之物，又内存在于其中。
像这样的道，实在不是一般用语可以描述的。那么，庄子是如何表述道的呢？
他在《大宗师》篇中说：“道，有真实有验证，无作为无形迹，可以心传而不可口授，可以体悟而不可看见；自己为本，自己为根，在没有天地之前，自古以来一直存在；造就了鬼神，造就了上帝，产生了天，产生了地；在太极之上而不以为高，在六合之下而不以为深，先天地存在而不以为久，比上古年长而不以为老。”
这段话说得非常生动，但依然不易理解。
一般人习惯以具体的方式探问：道在何处？
在《知北游》篇中，就有一段著名的对话：东郭子请教庄子说：“你所谓的道，在哪里呢？”
庄子说：“无所不在。”
东郭子说：“一定要说个地方才可以。”
庄子：“在蝼蚁中。”
东郭子：“为什么如此卑微呢？”
庄子：“在杂草中。”
东郭子：“为什么更加卑微呢？”
庄子：“在瓦块中。”
东郭子：“为什么越说越过分呢？”
庄子说：“在屎尿中。”
东郭子不出声了。
他不敢再问了，因为庄子的回答越来越不堪，完全异于一般人所想象的道。
一般人总以为道是高高在上的某种原理，或者是决定天体运行的某种力量，结果听到的却是蝼蚁、杂草、瓦块、屎尿，从动物到植物，往下再到矿物与废物，好像是再怎么低微卑贱的地方都有道的存在。
英国科学家李约瑟主持撰著了多卷本《中国科学技术史》，其中第二卷探讨中国科学思想的起源。
他特别引述庄子“道无所不在”的那一段对话，然后指出：“这正是科学家对万物一视同仁的无偏爱态度。”
作为科学研究者，看待万物首先要排除人类中心主义的观点，也不可掺和个人主观的情绪及意愿，而只能就万物本身的状态去作客观的探讨。
李约瑟的话也许没错，但并不是庄子的兴趣所在。
庄子能够保持客观而冷静的观察态度，是因为他明白一切由道而来，又回归于道，并在道中形成一个整体。既然处在同一个整体中，我们看待万物又何必夹杂个人的情绪与意志呢？
科学是求真的，而庄子求真的目的不是为了深入了解每一样东西的细节，而是要将万物回溯到它的根源，“以道观之，物无贵贱”，再由此孕生无限的审美感受。
庄子不是科学家，而是向往“究竟真实”的哲学家，以及由此欣赏万物的美学家。
道无所不在，所以万物都显示了道的光辉，只是人们未必体验到这个秘密。
道也在我们每一个人身上，这样我们才有了自在逍遥的可能。
庄子在《齐物论》中说：“古时候的人，他们所知的抵达顶点了。抵达什么样的顶点呢？
有些人认为根本不曾有万物存在（未始有物），这是到了顶点，到了尽头，无法增加一分了。
其次，有些人认为有万物存在，但是万物之间未曾区分。
再其次，有些人认为万物之间有区分，但是未曾有是非的争论。是非一旦彰显，就造成道的亏损。”我们一般人不是处在争论是非的层次吗？因此，若想抵达最高智慧，应当努力做到：一、超越是非的争论；二、超越万物之间的区分；三、超越对万物存在的肯定。既然万物一直在变化之中，我们确实应该认真思索：万物真的存在吗？如果真的领悟“未始有物”，根本不曾有万物存在，那么我们就抵达最高智慧，可以合乎庄子的期许了。但是这到底在说什么？可以这样解释：万物的存在是暂时的，一直在变化中的，它在出现之前与结束之后，其实并不存在。因此，从永恒的眼光看来，无一物真正存在。明白这一点，才有可能觉悟，原来真正存在的一向只是一个“道”而已。没有经过这种否定万物的思考过程，就无法领悟道是什么。让虚无的归于虚无，才有可能呈现真实。西方哲学史上有一个最根本的问题，就是在面对万物时，要询问：“为什么是有而不是无？”意思是：万物之“有”，实在让人惊讶；万物之“无”，才是合理现象。为了厘清万物之“有”是怎么回事，哲学家前仆后继，而最后的心得是：为了说明这样的存在，必须找到它的起源与归宿。在庄子看来，这儿所说的正是“道”。庄子肯定“天地有大美而不言”，能够由“未始有物”推展到“万物皆美”，关键在于能够悟道。人的一生有如一滴水，从饱满丰润逐渐蒸发殆尽，因此迫在眉睫的问题是：“如何让一滴水不要干涸？”答案只有一个：“把它丢到大海里去。”大海所象征的正是“道”。人若回到道中，不仅所见无一不美，自身也将得到真正的保全。庄子在《庚桑楚》篇中说：“谁能了解有、无、死、生本来是一体的，我就与他做朋友。”我们不妨以此自许，希望能与庄子“相视而笑，莫逆于心”。